Сотворение человека

В Третий День Творения образована суша, воздух и вода. В Пятый День Творения вода и воздух заселяются живыми существами.

«И сказал Бог: да воскишат воды (йишрэцу hа маим) кишащими живыми душами (шерэц нефеш хая) и птица полетит по лицу небосвода» (Б. 1:20).

Что такое «шерэц нефеш хая»?

«Хая» – сама жизненность, та особая энергия, которая заряжает жизнью тело, делает его живым существом, то есть тем, кто обладает чувством жизни, кто знает жизнь в себе и способен переживать её напряженную динамику. «Хая» – жизненное движение и жизненаполнение, способное избирательно воспринимать и отталкивать, различая, что хорошо для жизни того или иного существа, а что дурно. «Хая» – само по себе динамическое побуждение жить, властительное желание обладать благом жизни как таковой и стремление к большему обретению и сохранению блага жизни.

«Нефеш» — душа, то самое, что каждое живое существо знает в себе как центр себя, то, благодаря чему оно сознает себя со своим телом единым, целостным и выделенным из всего остального. Нефеш содержит сознание единичности существования, выделенности из Всего и своей отграниченности от другого и других. Слово «нефеш» связано со словом «нафац» – вырваться, отделиться, оторваться. В отличие от растения, корнями накрепко связанного с почвой, живое существо оторвано от земли и обладает большей свободой проживания. В нефеш есть это сознание оторванности, отделенности – составная часть сознания «я».

«Нефеш хая» — живая душа. И растение живет, но только жизнью плоти. Живое существо живет ещё и душевной жизнью, то есть, переживая чувствосознание «я», желает и не может не желать блага «я», стремится к увеличению наслаждения жизнью в «я» и избегает страданий жизни. В этом основополагающем желании и стремлении «я» живого существа – движущий мотив его жизни в каждое мгновение ее.

«Шерэц» — своего рода наименьшая частица, обладающая нефеш хая. Это всякая мелкая кишащая тварь, которая бегает (рац), обладает независимым движением: мухи, муравьи, жуки, рыбы и рыбешки.

В следующем стихе (Б. 1:21) второй раз в Торе звучит слово «бара», творение. Творение живых существ, как и творение небесного и земного, есть творение из ничего. Напомню, что «бара» и «йивра» (сотворим) – это ещё не делание («асия») и не создание, формирование (йецира), а порождение Замысла Творения.

Элоким породил в Замысле всевозможные виды живых душ, долженствующих обитать по родам их в водах и воздухе. Воплотить этот Замысел – работа Земли.

Но кроме нефеш хая Элоким сотворил в Замысле ещё какие-то загадочные существа – «эт hа таниним hа гдолим». Слово «гдолим» (огромные или великие) звучало выше, в стихе 16, где оно понадобилось для характеристики великих светил Земли – Солнца и Луны.

«Танин» (от корня «нун» – производить потомство) – слово загадочное, в значение которого веками пытаются вникнуть мистики. Это не какое-либо отдельное существо, а то, что существует на уровне «Бриа» и оттуда управляет всем царством живых существ -то, от кого в мистическом смысле производится (как потомство -»нун») это царство. На такое понимание намекает и слово «эт», стоящее перед hа таниним, с определенным артиклем.

«И благословил их Элоким, сказав (лемор): плодитесь и множтесь (пру у-рву) и наполняйте воды в морях, и птицы да множатся на земле» (1:22) Благословить (йиварэх) их – положить в них закон и соответствующее ему влечение жизни. «Лемор» (сказав) – от слова «амар» – имеет особый оттенок и предусматривает необходимость незамедлительного и безоговорочного исполнения данного благословлением закона и влечения. Но это не голое и самодостаточное стремление к удовлетворению. «Множтесь» («рву») предписывает заботу о потомстве, без чего нет и увеличения числа, умножения.

В Пятый День заселялись воды и воздух. В Шестой День Творения заселяется Земля.

«Пусть выведет Земля из себя: душу живую породу (нефеш хая лемино)», существа, которые называются «беhема», пресмыкающихся и зверей земных по их роду. (1:24)

«Беhема» – важное и интересное слово. Это не зверь («хайто эрец»), а совершенно другое животное, приписанное к человеку, по самой своей природе; оно для человека «бама» – то «подножие», на котором он в своей повседневной жизни и работе может надежно опереться. Оказывается, среди животных есть такие особые виды – неважно, в диком они состоянии или одомашнены – заранее предназначенные быть человеку «бама», поддержкой. Беhема призваны освобождать человека от природного тягла, облегчать его труд, давать ему досуг для духовной жизни. В известном смысле человек становится человеком, опираясь на беhема, которые подключены к человеческой душе не в результате умелой дрессировки, а своей нефеш хая.

В этой связи становится понятно, что имеется в виду под «нефеш хая лемино» Шестого дня. Животная душа как таковая создана на Пятый День. Здесь же, в Шестой День Творения делается уже животная душа человека, к которой подключены души животных – друзей человека, нефеш беhема.

Особо отметим, что животную душу человека, как и дерево, выводит из себя Земля.

«Эти (эле) порождения (толдот) неба и земли (hа шамаим ве hа арец) в сотворении, их (бе-hибарам) в День Делания (бейом асот) `Га-Шем Элоким земли и неба (эрец ве-шамаим)» (Б.2:4).

Кажется, во всех переводах Торы на русский язык слова «эле толдот» переводятся: «вот происхождение» или «вот родословие». В таком переводе получается, что этот стих подытоживает Творение. Но здесь нет слова «hине», «вот». Слово же «эле» всегда обозначает то, что нацелено вперед; «эти» – не те, которые были, а те, которые будут. Под словами «эле толдот» подразумевается начало нового, новое порождение. Попробуем разобраться, что нам здесь сказано.

Начнем с глагола «бе-hибарам» – в (при) сотворении их. Это пассивный инфинитив, указывающий на пассивность производящего действие. Грамматически на пассивный залог указывает стоящая тут буква h – маленькая. Человек, который невнимательно смотрит в текст, не заметит эту уменьшение написанную букву «хей». Без нее «бе-hибарам» превращается в «бе-браам» – «при творении их». Различие существенное. Во втором случае небо и земля творят свои порождения сами; в первом – эти порождения творятся вместе с небесным и земным.

«Порождения неба и земли» в стихе четвертом не есть то, что творится небом и землею. Нет божеств под названием «небо» и «земля», которые творят. Небо и Земля участвуют в этих порождениях пассивно – теми законами, которые заложены «в сотворении их» Творцом.

Есть люди, видящие в Мире только «толдот», его произведения, которые Мир производит сам, «бе-браам». Смотря на Мир, люди эти не видят в нем Творца его, не замечают букву h-маленькую в слове «бе-hибарам». Мудрецы (хохамим) несколько перестраивают это слово и говорят: с помощью «хей» Он сотворил [6]. Авраhам (Авраам), у которого впервые открылись глаза, который первый, сам, узрел в Мире Хозяина и Творца, обрел тем самым в своем имени букву «хей», сделавшую Аврама Авраhамом.

В некотором глубинном смысле буква «хей» – символ этого мира. «Хей» в языке – даже по форме начертания – специфически женская буква. Она обозначает женский род. Мир, который Он сотворил, все Им сотворенное – женское, оно женственно. Потому-то Мир (небесное и земное) порождает пассивно и порождает то, что в него вложено при сотворении. Мир, который мы воспринимаем и сознаем, это Мир, в котором что-то рождается. На это и указывает слово «толдот», порождения.

Смысл разбираемого стиха в том, что грядут порождения, которые предусмотрены в самом сотворении Неба и Земли. Земля, Природа, весь животный мир уже сотворены в Дни Творения. Пришла пора нового нарождения Неба и Земли – человека, Адама, людей. Про них сказано: «эле толдот», эти порождения.

Заметьте, что в создании человека участвуют вместе и Небо и Земля, и «верхние» и «нижние». Человек – их совместное, хотя и пассивное, произведение. Восьмое Речение Бога, о котором столько разговоров и в котором Он предлагает: «создадим человека по образу Нашему, как подобие Наше» – не должно смущать множественным числом. «И сказал» восьмого Речения обращено к Небу и Земле, к женской природе Мира, которой предлагается по образу Нашему – то есть и мужского начала Всевышнего и женского начала Мира – создать человека. Человек порожден и несет в себе и Всевышнего, и Небо, и Землю.

Чрезвычайно важно, что именно в этом месте впервые в Торе вместе с именем Элоким поставлено непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего. На русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят «`Га-Шем» (или `Гашем) – Это Имя. В отличие от всего ранее созданного, созданного Элоким, человек порожден `Гашем Элоким, Господом Богом.

Что означает Это Имя с языковой точки зрения? В европейской традиции Оно переводится как «Сущий», чем подчеркивается вечное и непрерывное Бытие Всевышнего. Корни такого понимания и в греческой онтологии и в позднейшем религиозном мировоззрении, но не в Торе.

Из употребления в Торе Этого Имени видно, что оно есть Собственное Имя Всевышнего. Как всякое собственное имя в иврите имя `Гашем не может употребляться с определенным артиклем; а имя Элоким – может.

Корень Этого Имени в сущности означает не столько «Бытие» (как часто понимается), сколько «Становление». Слово это поставлено в особой языковой модели, указывающей на интенсивное переходное действие. Это глагол, который стоит в будущем времени, но в таком будущем времени, которое обозначает переход к будущему. В первом приближении значение Имени: Осуществляющий и Дающий новое Бытие. `Гашем — Становящий Бытие – Тот, который приходит не продолжать, а обновлять Мир, даже и тогда, когда в предыдущем нет для этого оснований.

Мы уже говорили, что Элоким это Творец и Судья Мира, Единый Источник всех сил Мира. Он дает Миру «меру» (аспект, качество) Закона – «мидат hадин» [7]. `Гашем дает Миру «мидат hарахамим», что точно перевести невозможно и что условно на русском языке передается как «мера милости». Но дело тут не в милости или милосердии Всевышнего.

До создания человека Творение велось только Элоким. Теперь в Творение вводится новый фактор – свобода человека, который сам свободно решает созидать ему или уничтожать созданное. Так вот, работа Всевышнего со свободой человека всегда делается «мидат hарахамим» (от слова «рэхэм», рожающее чрево). Эта работа для рождения, в видах того, чтобы состоялся Замысел нового рождения в Творении. Человек способен идти против этой задачи Бога, срывать её исполнение. В результате его действий Творение могло бы потерять смысл. Но `Гашем в ответ ему производит такое обновление существующего, которое направляет и исправляет содеянное свободой человека.

Элоким ведет и управляет как закон; `Гашем – ведет Творение дальше по назначенному Им Пути, выправляет, обновляя его, когда нужно. `Гашем может аннулировать поступки и дела, которые свершились своевольно, не по Его Воле, против Его Воли. И в этом смысле Он являет «милость» рожающего.

«Сущий» сотворил и в блистательном великолепии удаляется вечное Свое Бытие, в Свою глубочайшую онтологическую природу. «Становящий» (а это русское слово гораздо менее энергично, чем `Гашем) обновляет и исправляет Мир, творит новый Мир и Ему есть дело («ихпад») до всего, что происходит в этом Мире.

`Гашем Элоким, Господь Бог – Тот, Кто осуществляет специальный присмотр за тем, что происходит на боевом участке Его дела в Творении. `Гашем Элоким осуществляет Божественный Присмотр («hаш-hаха») за работой Творения.

Именем Всевышнего `Гашем признается только в иудаизме. Имя `Гашем полностью раскрывается в Истории только тогда, когда создается народ Исраэля. Вся история Исраэля основывается на Этом Имени и есть раскрытие Этого Имени. В имени Элоким, в Природе и Законах Мира, нет достаточной опоры для Исраэля. И из законов Истории не вытекает существование евреев, более того, оно противоречит им. Создание и продолжение существования народа Исраэля коренится только в имени `Гашем. Поэтому `Гашем всегда связан с

историей Исраэля. И впервые вполне проявляется при Исходе.

Элоким действует в Днях Творения. `Гашем Элоким действует в День Делания, «йом асот», на который указывает разбираемый стих Торы. Нам ещё предстоит говорить о Дне Делания, в котором мы и живем. Сейчас отметим чем День Делания отличается от остальных Дней Творения.

Сказано: «бе-йом осот `Гашем Элоким эрец ве-шамаим — в День Делания Господом Богом Земли и Неба. Как в первой главе книги Бытия, так и в первой части этого стиха было сказано о сотворении Неба и Земли; здесь же, в День Делания – наоборот: Земли и Неба. На этом обстоятельстве более всего и настаивал Шамай.

В Днях Творения Небо и Земля с определенным артиклем – наше Небо и наша Земля. В День Делания Земля и Небо без определенного артикля. Речь идет тут не об этой Земле и не об этом Небе, а о том, про что сказано у пророка:

«Я делаю новую Землю и новое Небо» — другую Землю и другое Небо. С возникновением человека начинается процесс перетворения небесного и земного.

Напомним, что уже говорили: творение идет от Неба к Земле (арец), перетворение или становление идет от Земли (эрец) к Небу. И это не обратный процесс, а две половины одной дуги: первая, нисходящая половина от Неба к Земле, вторая, восходящая половина от Земли к новому Небу. Это новое Небо теперь начинает зависеть от Земли.

В Днях Творения строился Престол Всевышнего. В День Делания начинается, как и учил Гиллель, строительство Его Дома. Престол Всевышнего религиозно переживается в чувстве благоговения, в чувстве экзистенциальной пропасти, лежащей между человеком и его Создателем. По этому чувству человеку невозможно обратиться к Творцу, обратиться с молитвой, с просьбой, обратиться «на ты». Дом Всевышнего, который воздвигается в День Делания, предполагает совершенно другое религиозное отношение к Нему. Тут доминирует не религиозное ощущение Кого-то предельно (запредельно) величественного и недоступного, но -аhава, любовь, любовь к Богу.

Итак, идет описание «йом асот», Дня Делания. Читаем дальше, стих пятый главы второй:

«И всякое (вехоль) произрастание (сиах) поля (hа садэ) ещё не (тэрэм) будет (иhе – будущее время) на земле (арец) и всякая трава поля ещё не (тэрэм) выросла, потому что не пролил дождем (hимтир) Господь Бог на землю (hа арец), и человека нет работать (авод) землю (hа адама)» (Б.2:5).

О каком дожде идет тут речь? Не о природном дожде-гешем, идущем от нижних вод, а о дожде-матар – от слова «мата», вниз, спускаться – идущем от верхних вод, откуда и осуществляется Присмотр Господа Бога. Мудрецы говорят, что ключи от дождя, как и ключи от рождения, не переданы посредникам или посланникам, а находятся в руках Всевышнего. Дождь-матар – не просто вода с неба, этот дождь связан с действиями человека и зависит от того, что в духовном смысле происходит с ним. Символично, что земля Исраэля получает воду не от реки, как земля Египта, а от дождя.

Есть отношение человека к Земле и есть отношение Всевышнего к человеку, работающему на Земле. Нет человека (адам) работать (лаавод) землю (hа адама) – нет и дождя-матар от Него на Землю (hа арец). «Авода» – не труд (амаль), а работа, в которой человек отказывается от себя и служит другому – Земле ли, или Тому, Кто дает ему работу. Авода – работать как служить. Нет рабочей службы человека на земле – нет матар от Всевышнего, – а потому «еще не будет» (тэрэм иhе) произрастать трава поля.

Растительность выведена Землею на Третий День Творения, но вот наступает День Делания и сам по себе её рост уже не нужен, пока «еще не будет» человека работать Землю.

Слово «сиах» – плотское произрастание – употребляется и в другом значении. В духовном смысле «сиах» это определенный род обращения человека к Богу, Иногда это слово переводят словом «медитация», но не в восточном смысле самопогруженности сознания, а как та сосредоточенность и отрешенность, с которой Ицхак (Исаак) выходил работать в поле (садэ), чтобы обратиться к Богу.

Земля (адама), чтобы окончательно пробудиться в Мире, должна проявиться в поле – стать почвой. Поле для Ицхака – там, где он сеет, где он молится, где беседует с Богом. Жизнь в поле Земли есть для него религиозное действие и духовный опыт. «Сиах» – это такое действие, в результате которого возникает плод, пусть и невидимый.

Значение слова «садэ» (поле) – нечто среднее между значениями двух слов: «шад», грудь, материнская грудь и «цайд», ловля.

«Шад» – естественное кормление грудью; «цайд», как всегда показывает буква «цади», есть в каком-то смысле неестественное кормление посредством ловли; «садэ» – некоторая середина: та часть кормилицы земли, которая потому-то и называется «полем», что она питает человека только при условии, что он её обрабатывает (кстати, лингвистическая цепочка: «ш» – «ц» – «с» на иврите ведет от полюсов к середине).

Слова «авода» (рабочая служба), «сиах» (обращение к Богу в духе) и «садэ» (поле, питающее от работы на нем) вместе заключают в себе глубинный смысл Дня Делания.

Господь Бог готовится создать существо, с которым можно общаться и которое способно обращаться к Нему с тем, что по-еврейски называется «тфила» и что на старославянский язык точно переведено словом «молвить», совершать молитву. Молитва – это не просьба, а определенное состояние души, в котором человек выносит Богу свое сознание и, вместе, свое служение Ему. Богу нужен некий «другой», который способен обращаться к Нему.

Не может быть – в духовном смысле «еще не будет» – произрастания поля (сиах садэ) и ничего не вырастет на Земле (арец) в День Делания, пока нет человека, нет его духовной работы и его работы на земле (hа адама), благословленной от высших вод.

Следующий стих, шестой, продолжает предыдущий, но как бы раскладывается на две части:

«И пар (эд) поднимается (йаале – будущее время) от Земли (hа арец)» – вот первая часть; и вторая часть: «и напоил (hишака -прошедшее время) все лицо земли (hа адама)».

Строение первой части фразы указывает на то, что слово «эд» мало понимать в смысле материального пара, посредством которого происходит орошение. Это такое «эд», которое будет подниматься, когда будет создан человек. В духовном значении «эд» -это опять-таки молитва, вернее, особый её аспект: молитвенное «разбивание сердца» человека, отказывающегося от себя в общении с Богом. Такое «эд» и будет подниматься от Земли к Нему. Тут дано направление всей работы Дня Делания – по второй половине дуги, где Небо пьет от Земли.

Другая часть стиха шестого указывает на естественный природный процесс, орошающий почву (адама), место природной работы человека (адама).

Есть распространенное заблуждение, по которому слово «адам», человек, образовано от слова «адама», земля. Это не так и лингвистически и по смыслу. «Адама» от «адам», но никак не наоборот. Адама – это именно та земля, на которой адам призван работать. Другое дело, что человек, адам, взят от земли, адама, и она присутствует в нем в качестве «афар», его плотского начала, покрова души. Адама есть сфера жизни и работы адама. Перед творением человека (Б.1:25) Бог создал и диких зверей, и беhема, и пресмыкающихся на земле (адама), то есть именно на той земле, на которой, руководя всем живущим, станет жить и работать человек.

Слово «адам» явно родственно слову «адом», что значит «красный». Красный есть цвет, то есть вид света: свет преломленный и цвет огня. Мистики говорят о «темном огне» – изначальной Тьме. В красном свете (в котором и пленку проявлять можно) свет и тьма как бы вместе. Это то, что называется «Свет во Тьме светит», – одно из самых пронзительных определений сущности человека.

Слово «адам» родственно слову «hа дом» – та самая подставка, о которой говорил Шамай. В этом мире человек – вместо Бога, назначен делать Его дело, для Него и отчасти вместо Него.

Наконец, адам родственно слову «дома», что значит «уподобление». В задачу человека входит уподобление Богу. Человек – тот, кто делает Его подобие в этом Мире.

(Из книги Бориса Бермана Библейские смыслы)

Отправить ответ

Оставьте первый комментарий!

Уведомлять
wpDiscuz